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1. Le projet de Dieu

La Bible nous dit que Dieu s’implique dans le monde, qu’il y intervient. Pourquoi le fait-il ? Quel résultat veut-il atteindre ? Quel but poursuit-il ?

À cette question, beaucoup d’orthodoxes et de catholiques répondent que Dieu a pour objectif ou visée un être humain divinisé ou déifié. Une formule souvent citée déclare : « Dieu s’est fait homme afin que l’homme devienne Dieu ». Je récuse cette formule qui me paraît doublement fausse. D’abord, à mes yeux, le christ n’est pas Dieu, il est un acte de Dieu. Dieu ne se fait pas homme en Jésus, il se rend présent, se manifeste et agit en cet homme. Ensuite, je pense qu’entre le Créateur et les créatures, la distance ne s’abolit jamais ; la communion la plus étroite, la plus intime, la plus confiante entre Dieu et les humains reste une relation entre des êtres distincts, différents et inégaux. La tradition réformée l’a fortement affirmé contre un certain mysticisme qui tend à effacer ou à estomper les frontières entre l’humain et le divin. Nous ne sommes pas des petits dieux, des hommes dieux et ne sommes pas destinés à le devenir.

Selon les réformés, si Dieu agit dans l’histoire de l’humanité, c’est pour susciter une nouvelle humanité, une nouvelle manière d’être humain, pour faire de nous des êtres non pas divins, mais réellement et pleinement humains. Ses interventions veulent nous arracher à la sauvagerie et à la bestialité qui nous caractérisent trop souvent. Elles tendent à nous libérer de ce qui nous empêche de vivre et de nous conduire comme des enfants de Dieu. Dieu veut un être humain digne de ce nom, dont la vie soit dominée par l’amour et non par la cupidité, qui recherche l'harmonie avec ses semblables et avec l'ensemble de la création, qui connaisse une authenticité intérieure et ne soit plus déchiré, abîmé, perverti par les contradictions de l'existence et par ses propres erreurs et défaillances.

Cette réponse se centre sur l’homme qui apparaît comme le centre et l’unique visée de l’action divine. Il faut sans doute sortir de cet anthropocentrisme et élargir la perspective. Certaines prophéties de l’Ancien Testament, la métaphore du Royaume, l’image des nouveaux cieux et de la nouvelle terre suggèrent que Dieu travaille pour un univers, et pas seulement un être humain, nouveau.

2. La vocation christique

Quoi qu’il en soit, en ce qui nous concerne nous sommes appelés par l’évangile à devenir des « êtres nouveaux », autrement dit, à devenir des christs semblables à Jésus, à cet homme en qui Dieu habitait et par qui il agissait. Dans la Bible et dans la tradition chrétienne, plusieurs textes l’affirment.

Par exemple, quand Pilate, en montrant Jésus à la foule, dit « Voici l'homme », la plupart des commentateurs estiment que sans le vouloir ni le savoir, le procurateur romain exprime là une profonde vérité, à savoir que Jésus est l'homme authentique, l'exemple, la figure de ce que nous devrions tous être. Pour Paul (1 Co 15), Jésus représente un nouvel Adam ; or, adam veut dire « homme » (ce n'est pas un nom propre mais un nom commun). Dans Ep 4, 13, l'apôtre établit une équivalence entre « l'homme accompli » et « la stature parfaite du christ ». Ailleurs, il déclare que le christ, l'homme nouveau, doit naître, grandir, se former et vivre en nous et que nous devons être, comme l'apôtre, à son exemple, les imitateurs du christ, c’est-à-dire le prendre pour modèle. « Ce n’est plus moi qui vit, c’est christ qui vit en moi », écrit-il dans Gal. 2, 20. Dans l’histoire du christianisme, le Moyen Âge finissant insiste justement sur l'imitation de Jésus. Érasme souhaite que les chrétiens soient de « nouveaux christs » et Luther dans son Traité de la liberté chrétienne les invite à devenir « de petits christs ». Dans ces expressions christ désigne l'homme véritable, conforme au dessein et à la volonté de Dieu. Le christ, c’est cet homme nouveau et authentique que Jésus a été et que nous sommes tous appelés à être.

3. Le piège de l’ancien

Cet objectif d’une humanité vivant selon sa vérité profonde et la volonté de Dieu n’est évidemment pas réalisé. Plusieurs textes bibliques déclarent que Dieu n'a pas achevé son œuvre. Dans un langage mythologique, ils proclament qu’un jour, prochain ou lointain, Dieu transformera la terre, le ciel et fera de nous des êtres nouveaux, vivant dans des conditions différentes. Le croyant prie pour que son règne vienne, il attend le Royaume de Dieu, semblable au voyageur qui marche vers une terre promise, ou au pèlerin qui se dirige vers un sanctuaire, ou au nomade assoiffé qui dans le désert chemine vers un point d'eau, ou encore à la sentinelle qui guette l’aube. L’attente, la préparation, la construction de l'avenir occupent une place essentielle dans la foi biblique.

 Et pourtant le christianisme, au cours de son histoire, l’a largement oublié. Il a réduit l’eschatologie – autrement dit, la prédication de l’avenir - au rang d’un « accessoire » selon une formule de Berdiaev, ou d’un « appendice » comme l’a écrit Moltmann. Il a tout centré sur le passé, sur les événements christiques d’autrefois, sur le christ déjà venu et non sur le christ à venir, sur ce qui a été fait plus que sur ce qui est à faire. L’Église sanctifie les commencements et ne cesse de commémorer des événements d’autrefois ; les célébrations de Noël, de Pâques, de Pentecôte rythment la vie de nos paroisses ; nous passons beaucoup plus de temps à scruter des textes anciens qu’à déchiffrer les signes des temps.

Ce renversement opéré très tôt par le christianisme, Albert Schweitzer l’a mis en évidence et dénoncé. Au début du vingtième siècle, il souligne la dominante eschatologique de la prédication et de l'activité aussi bien de Jésus que de ses disciples. La venue prochaine d’un événement décisif les commande. En accordant plus de poids au passé et au souvenir qu'à l'attente et à l'espérance, l’Église a en partie déformé l'évangile. Dans une lettre, Schweitzer écrit : « Vous me reprochez de situer le centre de gravité de la foi chrétienne dans l’avenir au lieu de le placer dans le drame rédempteur lors de la mort et de la résurrection de Jésus-Christ. Le reproche est juste … Seulement, c’est Jésus lui-même qui situe le centre de gravité de la foi chrétienne dans l’avenir. » L’évangile, ajoute Schweitzer, c’est « la prédication du Royaume qui vient », et non « le drame rédempteur de notre dogmatique ». Le salut n’est pas essentiellement pardon des péchés, liquidation d’un contentieux passé ; il est surtout envoi vers un monde nouveau, surgissement d’un être nouveau. Lorsque la prédication de la Croix supplante celle du Royaume, quand le christianisme transforme son message eschatologique en un enseignement archéologique, quand elle prêche plus le repentir que l’engagement, alors l’église remplace l’élan vers le futur par la rumination du passé ; elle inverse son message et sa mission.

4. Se convertir à la nouveauté

Contre ce renversement, les théologies du Royaume, celles d’Albert Schweitzer, de Wilfred Monod, de Léonard Ragaz, de Nicolas Berdiaev, celles du christianisme social et, plus récemment, celles du Process, ont vivement réagi. Elles soulignent que le futur est le temps de Dieu. Il agit en nous proposant et en nous ouvrant un avenir. Il ne répare pas ni ne restaure de l’ancien, il innove, il invente du nouveau. Ce n’est pas ce qui a été accompli autrefois, mais ce qui n’existe pas encore qui constitue le cœur de l’évangile et qui caractérise le plus profondément le christ.

Teilhard de Chardin parlait du christ comme du point « oméga », c’est-à-dire ce vers quoi nous voulons aller et devons nous diriger. Le chrétien ressemble à ce coureur dont parle Paul qui oublie « ce qui est en arrière » et tend vers « ce qui est en avant ». Ce que le Nouveau Testament nous propose, c’est un programme à réaliser. Jésus appelle à une marche en avant, à un travail et à une lutte pour atteindre les objectifs de Dieu. Le christ, ce n’est pas ce qui a été accompli, mais ce qui est à accomplir, ce n’est pas notre passé, c’est notre avenir. « Dieu vient à nous, écrit l’américain John Cobb, non pas à partir du passé établi, mais en ouvrant un avenir ».

Il ne s’agit nullement de mépriser le passé, de l’oublier ou de s’en désintéresser. Les théologiens du Royaume que j’ai cités donnent tous une grande d’importance à l’histoire. Elle a beaucoup à nous apporter et à nous apprendre. Il va de soi que nous nous inscrivons dans une tradition et une continuité. Mais le passé ne doit pas devenir l’essentiel. La première place revient à l’avenir ; nous sommes fidèles notre héritage en le transformant et en introduisant de l’inédit et de l’inouï. Les vieux textes du passé nous orientent vers l’avenir.

André Gounelle
(extrait d’une conférence, 2008)